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JLPT N1日常生活

「生きがい」の哲学「生存意義」的哲學

農夫、若いイラストレーター、退職した銀行員—生きがいを生きる人々の肖像を通して、その概念を見つめ直す。農夫、年輕插畫師、退休銀行員——透過生活在生存意義中的人們的肖像,重新審視這一概念。

「生きがい」という言葉ほど、訳しように訳せない日本語も珍しい。英語に直そうにも、purposeでもreason to liveでもしっくりこず、結局そのままikigaiと書かれることが多い。近年では、英語の辞書にもそのままの形で項目が立つに至った。

很少有日語詞能像「生存意義」(ikigai)這樣令人束手無策。 想譯成英語,purpose也好,reason to live也好,總歸不到位,到最後大多乾脆原封不動地寫作ikigai。 近年來,這個詞甚至已直接以日語原形被收入英語辭典。

語源を辿れば、動詞「生きる」に「甲斐」という古語が結びついた合成語である。「甲斐」とは、行為に見合うだけの値打ちのことを意味する。つまり生きがいとは、生きるという営みそのものに釣り合うだけの手応えを指していると言ってよい。

追溯詞源,它是由動詞「活著」與古語「甲斐」結合而成的合成詞。 「甲斐」指的是一件事所產生、與之相稱的價值。 換言之,「生存意義」所指的,正是與「活著」這一行為本身相稱的那份分量。

この概念を学問として正面から扱った最初の本は、精神科医神谷美恵子が一九六六年に世に出した『生きがいについて』であった。彼女がハンセン病の療養所で患者たちと向き合った長い歳月の中から紡ぎ出された言葉は、半世紀以上を経てもなお新鮮な響きを失っていない。生きがいとは、未来への希望でもあれば、過去への納得でもあり、現在の充足でもあるという。何かひとつに還元しようとしてできるものではないのだと、彼女は繰り返し書いている。

最早把這一概念當作學問正面處理的著作,是精神科醫師神谷美惠子於一九六六年問世的《關於生存意義》。 她在漢生病療養所與病患相處的漫長歲月中淬鍊出的文字,相隔半個多世紀依然清新動人。 她說,生存意義既是對未來的希望,也是對過往的釋然,更是對當下的充實。 她反覆強調,那絕非可被化約為其中任何一項的東西。

岡山県の山あいに、田中さんという八十四歳の農家がいる。毎朝五時には起き、まだ薄暗い畑に出て、トマトやナスの様子を見て回るのが日課である。腰は曲がり、指は土に染まって黒い。それでも畑に立つときの彼の表情は、不思議なほど若々しい。

岡山縣的山間,住著一位八十四歲的農民田中先生。 每天清晨五點便起床,走進還略帶昏暗的田地,巡視番茄與茄子,是他的日課。 他腰背已彎,手指因泥土而發黑。 然而站在田間時,他的神情卻年輕得不可思議。

「畑があるから、朝が来るのが楽しみでね」と田中さんは笑う。年金だけでも暮らせるが、収穫した野菜を近所に配って回ること、その「ありがとう」のひとことが何より嬉しいのだという。生きがいとは、こうした日々の小さな循環の中に宿るものなのかもしれない。

「正因為有田,才讓人盼著早晨的到來」,田中先生笑著說。 光靠老人年金本也能過日子,但把收成的蔬菜分送給左鄰右舍、換來一句「謝謝」,對他而言才是最大的喜悅。 生存意義,或許正棲息於這樣日復一日的小小循環之中。

一方、東京で働く二十四歳のイラストレーター佐藤さんは、まったく別の角度から生きがいを語る。締め切りに追われる夜中、ペンを走らせている瞬間、時間が消える感覚があるのだという。「描き始めるが早いか、気づけば朝になっているんです」と彼女は言う。

另一面,在東京工作的二十四歲插畫師佐藤小姐,則從截然不同的角度談論生存意義。 被截稿日追趕的深夜,鋼筆在紙上飛奔的瞬間,時間會像消失了一樣——她如是說。 「一開始落筆,回過神來已是清晨了」,她說。

世間からすれば不安定極まりない働き方ではあるが、佐藤さんに後悔はないらしい。月末の家賃の支払いに四苦八苦する日々ではあるものの、絵を描かない人生など考えるだに息苦しいのだそうだ。若い世代における生きがいは、しばしばこうした没入の喜びと結びついている。

按世俗眼光,她的工作方式不穩定到了極點,但佐藤小姐似乎毫無悔意。 即便每到月底都要為房租焦頭爛額,可一想到沒有繪畫的人生,光是想想就覺得透不過氣。 年輕世代的生存意義,往往與這種沉浸的喜悅緊緊相連。

近年、海外で「ikigaiダイアグラム」なるものが大流行している。「好きなこと」「得意なこと」「世の中が必要としていること」「お金になること」の四つの円が交わる中心に生きがいがあると説く図である。しかし、これは厳密に言えば日本における伝統的な生きがい観とはかなり異なるものだ。

近年來,海外掀起了一股名為「ikigai圖解」的熱潮。 這是一張圖,把「自己喜歡的事」「自己擅長的事」「世界所需要的事」「能賺到錢的事」四個圓相交的中心,定義為生存意義。 但嚴格說來,這與日本傳統的生存意義觀相去甚遠。

神谷美恵子の議論を踏まえて言えば、生きがいは必ずしも収入や社会的成功を要件とはしない。むしろ報酬を度外視してもなお続けたいと思える何かこそが、本来の生きがいに近い。西洋的な合理性で図式化しようにも、本来は割り切れない感情の領域なのである。

依照神谷美惠子的論述,生存意義本質上並不必然以收入或社會成功為條件。 毋寧說,那種即便撇開報酬也仍想繼續做下去的事,才更貼近原本意義上的生存意義。 若想以西方理性將其圖式化,終究做不到——它本來就屬於難以一刀切的情感領域。

沖縄の大宜味村に、百歳を超える長寿者の親睦会がある。村の集会所に集まり、三線を弾き、歌い、近況を語り合う。研究者たちは、こうした繋がりあっての長寿だと指摘してやまない。「あの人に会わなくては」という小さな約束の積み重ねが、結果として人を生かしている。

在沖繩的大宜味村,有一個由百歲以上長壽長者組成的聯誼會。 他們聚在村裡的集會所,彈起三線琴,唱歌,互道近況。 研究者們不厭其煩地指出,正是這樣的人際連結,撐起了他們的長壽。 「得去看看那個人才行」——這種小小約定的累積,到頭來便是支撐生命的力量。

その意味で、生きがいは一人で完結するものではない。誰かに必要とされている、誰かを気にかけているという関係性なくして、生きがいは成立しがたい。孤独死が社会問題化している現代日本において、この点はあまりに重い示唆を含んでいる。

由此看來,生存意義並不是一個人就能成就的東西。 沒有「被某人需要」「掛心著某人」這樣的關係,生存意義便難以成立。 在「孤獨死」已成為社會問題的當代日本,這一點的分量沉重得令人難以承受。

戦後の高度成長期、多くの日本人男性は仕事に生きがいの一切を委ねてきた。会社のために働き、出世のために働き、家族を養うために働いた。それ自体は決して責められるべきことではないが、定年を境に、燃え尽きたように生気を失う高齢者が後を絶たない。

戰後高度成長期,許多日本男性把生存意義的全部都託付給了工作。 為公司而工作,為升遷而工作,為養家活口而工作。 這本身絕不應受到苛責,但以退休為界,像油盡燈枯般失去神采的長者卻也屢見不鮮。

「自分はもう、何の役にも立たない人間だ」と漏らす元会社員の声を、私は地域の福祉施設で何度も聞いた。仕事一筋で生きてきたゆえに、仕事を失ったとき、自分が誰なのかわからなくなってしまう。これは個人の問題というよりも、社会全体が背負わざるを得ない構造的な課題である。

「我已經是個對誰都沒用的人了」——這種從前上班族口中流出的喃喃自語,我在地方福利機構聽過無數次。 正因為只為工作而活,一旦失去工作,便不再知道自己究竟是誰了。 這與其說是個人問題,不如說是整個社會不得不背負的結構性課題。

近年、退職後に書道や陶芸、合唱団などに新しい生きがいを見出す高齢者が増えている。横浜市の七十一歳の元銀行員は、退職を機に始めた書道で、今では地域の教室を任されるまでになった。「会社員時代より忙しいくらいですよ」と笑う表情は、現役の頃よりむしろ生き生きとしているように見える。

近年來,愈來愈多年長者退休後在書法、陶藝、合唱團等新嗜好中找到了新的生存意義。 橫濱市一位七十一歲的前銀行行員,藉退休的契機開始練書法,如今已是地方書法教室的負責人。 「比當上班族那會兒還忙呢」——他笑著說話時的神情,反倒比在職時更顯神采奕奕。

生きがいの形は、世代によっても時代によっても変わる。育児に生きがいを見出してきた母親世代があれば、推し活に救われていると公言する若者もいる。終末期医療の現場で長年働いてきたある看護師の話によれば、死を目前にした患者が口にするのは、地位や財産のことではなく、誰かと過ごした何でもない時間のことだという。

生存意義的形態,會隨世代與時代而變。 有把生存意義寄託於育兒的母親世代,也有公開宣稱「靠追星才活下來」的年輕人。 一位長年在臨終照護現場工作的護理師說,臨終的病患最常提起的,並不是地位或財產,而是與某個人共度的平凡時光。

「もっと働けばよかった」と言い残して亡くなる人はいない。海辺を妻と歩いた夕暮れ、子供の運動会の弁当、長年通った喫茶店のマスターとの何気ない会話。そうした、当時は何の意味も持たないように見えた瞬間こそが、後になって人生の輝きとして思い返されるのだという。

她說,從來沒有人在臨終時留下「要是再多工作一點就好了」這樣的話。 與妻子在海邊散步的黃昏、孩子運動會上的便當、與多年光顧的咖啡廳老闆之間不經意的閒聊——正是這些當時看起來毫無意義的瞬間,日後回想時才煥發出人生真正的光輝。

結局のところ、生きがいとは何かと問われれば、答えは人の数だけあるとしか言いようがない。畑の土であれ、絵筆であれ、孫の笑顔であれ、それを失ったら自分でなくなってしまうと感じる何か。それこそが、その人にとっての生きがいなのだろう。

歸根結柢,若被問到生存意義究竟為何,答案恐怕只能是「有多少人,就有多少種」。 無論是田裡的泥土、畫筆,或是孫兒的笑容,凡是失去之後會讓人覺得「自己不再是自己」的那種東西,對那個人而言,便是他的生存意義。

慌ただしく流れていく日々の中で、自分にとっての「甲斐」とは何か、ときに立ち止まって考えてみるのも悪くないのではないだろうか。

在匆匆流逝的日常之中,偶爾停下腳步,想一想對自己而言的「甲斐」究竟是什麼,或許也未嘗不是一件好事吧。

— 完 —